76 الحلقةB-حلقة خاصة من العالم الحقيقي

الجرح الذي يمشي: رواية الحوف لتربية المضطهدين --- مقدمة: النار تحت الصمت هناك جرح أقدم من اللغة. إنه لا يعيش في الجسد بل في نخاع الهوية-في المكان الذي يتعلم فيه الإنسان لأول مرة ما إذا كان ذاتًا أم شيئًا، صانعًا للتاريخ أو حاشية في قصة شخص آخر. باولو فريري، المعلم البرازيلي الذي سُجن بتهمة تعليم الفلاحين القراءة، نظر في هذا الجرح ولم يتوانى. ما وجده هناك لم يكن مجرد الفقر أو الظلم. ما وجده كان حربًا من أجل روح الإنسانية نفسها، حرب لا تدور رحاها في قاعات المحاكم والحقول والمصانع فحسب، بل في أعمق غرف العقل البشري. هذه هي تلك القصة. وليس كنص أكاديمي. كحساب. --- الجزء الأول: بنية نزع الإنسانية ما هو القمع في الواقع القمع ليس مجرد قسوة. يمكن رؤية القسوة وتسميتها ومقاومتها. القمع هو شيء أكثر غدرا بكثير. إنها الهندسة المنهجية لعالم يجعل بعض الناس يشعرون أن معاناتهم طبيعية، ولا مفر منها، بل إنها تستحقها. إنه التآكل البطيء لاعتقاد الشخص بأن لديه الحق في تسمية واقعه الخاص. لقد أدرك فريري أن المشكلة الأساسية للبشرية هي تأكيد هوية الفرد كإنسان كامل-وأن القمع هو الآلية التي تمنع الملايين من الوصول إلى هذا التأكيد. عندما يستغل نظام ما الناس ويهمشهم ويسكتهم لفترة كافية، فإنه لا يستولي على مواردهم فحسب. إنه يستعمر وعيهم. ويجعلهم متواطئين في التقليل من شأنهم. هذا ما أسماه فريري التجريد من الإنسانية، وكان حريصًا على الإصرار على أنه يجرح المضطهدين والمضطهِدين على حد سواء. ولا يمكن لأي منهما أن يكون إنسانًا بالكامل ضمن نظام يختزل أي شخص إلى شيء. --- الجزء الثاني: سيكولوجية المضطهِد العقل الذي يملك لا يرتدي الظالم دائمًا زيًا رسميًا أو يحمل سوطًا. في كثير من الأحيان يرتدون بدلة. يجلسون على رأس الطاولة. فهم يكتبون السياسات، ويحددون الأجور، ويصممون المناهج الدراسية. قد يبتسمون بحرارة. قد يعتقدون بصدق أنهم يساعدون. ولكن تحت كل ذلك يكمن اعتقاد فريد ومدمر: أن تكون قويًا يعني أن تمتلك. فالظالم مادي في الأساس، ليس فقط بالمعنى الاقتصادي، بل بالمعنى الفلسفي. إنهم ينظرون إلى البشر كأشياء يجب امتلاكها وإدارتها ونشرها. إنهم يقيسون العالم من حيث الاستحواذ. أرض. تَعَب. وفاء. الصمت. والأهم من ذلك أنهم ربما لا يدركون ذلك. ليس من الضروري أن يكون الظالم وحشًا. إنهم يحتاجون فقط إلى أن يكونوا أشخاصًا يقدرون الملكية على الإنسانية-وبذلك، فإنهم يجردون أنفسهم من إنسانيتهم ​​حتى عندما يجردون الآخرين من إنسانيتهم. التوقيعات النفسية للظالم: * الخوف من الخسارة متنكراً بزي النظام. إن الظالم يختبر الحرية-وخاصة حرية الآخرين-كتهديد. لا يمكن أن يمتلك الشخص المتحرر. لذلك، يجب قمع التحرر، أو تشويه سمعته، أو اختياره. * الكرم الكاذب. قد يقدم المضطهد أعمال خيرية وبرامج ومساعدات-ولكن دائمًا وفقًا لشروطه، ودائمًا بطرق تحافظ على التسلسل الهرمي الأساسي. يتطلب الكرم الحقيقي تفكيك النظام نفسه الذي يستلزم الصدقة. * الفتح كهوية. إن إحساس المضطهد بالذات مبني على الهيمنة. التعاون على قدم المساواة يبدو وكأنه إبادة. إن التحدي يبدو وكأنه هجوم على وجودهم ذاته. * فرق تسد. أعظم أداة يستخدمها المضطهِد هي التجزئة، أي إبقاء المضطهدين منفصلين، متشككين في بعضهم البعض، يتنافسون على الفتات بدلا من أن يتحدوا اعترافا بحالتهم المشتركة. *الغزو الثقافي. يفرض الظالم نظرته للعالم، وقيمه، وروايته، ولغته-ليس من خلال الأسلحة وحدها ولكن من خلال المدارس، ووسائل الإعلام، والدين، والقانون-حتى يبدأ المضطهدون في رؤية أنفسهم من خلال عيون الظالم. الوجه اليومي لعلم نفس الظالم: إنه يعيش في المدير الذي يدير التفاصيل الدقيقة لأنه لا يمكن الوثوق به. في الوالد الذي يسكت أسئلة الطفل لأن الأسئلة تشعر بالتهديد. في السياسي الذي يقسم المجتمعات على أسس عرقية واقتصادية لتوطيد السلطة. في المعلم الذي يحاضر بلا توقف لأن الحوار يتطلب منهم التخلي عن السيطرة. في الشخص الذي يتجاهل ألم الآخرين لأن الاعتراف به يتطلب شيئًا منهم. إن سيكولوجية الظالم ليست نادرة. إنه يعيش فينا جميعًا بدرجات متفاوتة-أينما نختار التملك على الحضور، والسيطرة على الاتصال، والسيطرة على الحوار. --- الجزء الثالث: سيكولوجية المضطهدين العقل الذي تم جعله يختفي إذا كان جرح الظالم هو إدمان السلطة، فإن جرح المظلوم هو استبطان العجز. وهنا تصبح رؤية فريري دقيقة بشكل لا يطاق. إن سنوات-وأحيانًا أجيال-من القهر لا تستمر فقطمع ما يمكن أن يفعله الشخص. إنهم يعيدون تشكيل ما يعتقده الشخص. البصمات النفسية للمظلومين: *الازدواجية. يحمل الإنسان المضطهد انقسامًا داخليًا عميقًا. من ناحية، لا تزال أرواحهم متمردة، ولا تزال تعرف، بطريقة غير واضحة، أن هناك خطأ ما، وأنهم يستحقون المزيد، وأن القفص ليس هو الحقيقة. وعلى الجانب الآخر، وتحت وطأة القمع المتراكم، استوعبوا صورة الظالم. لقد جاؤوا لرؤية أنفسهم من خلال عيون الظالم. لقد استوعبوا ازدراء المضطهِد وجعلوه صورتهم الخاصة. *الخوف من الحرية. ربما تكون هذه هي الحقيقة الأكثر حزنًا في كل أعمال فريري. غالبًا ما يخشى المضطهدون التحرر نفسه، ليس لأنهم يحبون قيودهم، ولكن لأن الحرية تأتي مصحوبة بمسؤولية مرعبة. أن تكون حراً يعني أن تكون مؤلفاً لحياتك الخاصة. بالنسبة لشخص قيل له، بألف طريقة، أنه غير قادر على التأليف، فإن هذا لا يحرره. إنه أمر مرعب. * ثقافة الصمت . القمع لا يُسكت الناس من الخارج فقط. وفي النهاية يسكتهم من الداخل. يبدأ المضطهدون في الاعتقاد بأن كلماتهم، وقصصهم، ومعارفهم، وخبراتهم-لا أهمية لها. يصبحون سلبيين. إنهم ينتظرون. إنهم يتحملون. يتعلمون التحدث فقط همسا، إذا فعلوا ذلك على الإطلاق. * العنف الأفقي. ولأن المضطهدين لا يستطيعون توجيه غضبهم بأمان نحو الظالم، فإنهم ينقلونه على بعضهم البعض. يتقاتلون فيما بينهم. إنهم يدمرون أولئك في مجتمعهم الذين يجرؤون على النهوض. لقد أصبحوا، في آلامهم، أدوات لمزيد من اضطهاد بعضهم البعض. * الانجذاب إلى الظالم . في مرحلة معينة من تجربتهم الوجودية، يمكن للمضطهدين أن يشعروا بجاذبية لا تقاوم تجاه الظالمين وأسلوب حياتهم. ويصبح المضطهِد نموذجًا لما يعنيه أن تكون قويًا، وأن تكون حرًا، وأن تكون إنسانًا كاملاً. وهكذا فإن الطموح الأعمق والأكثر مأساوية للمضطهدين يمكن أن يصبح-ليس التحرر-بل أن يصبحوا هم المضطهِدين أنفسهم. * وعي كاذب. يمكن للمضطهدين، المشروطين بالقمع، عدم الثقة في أنفسهم والتقليل من قيمتها، أن يطوروا وعيًا زائفًا-تصور مشوه للواقع يقبل رواية الظالم كحقيقة، ويخلط بين أعراض الاضطهاد والفشل الشخصي، ويخطئ في القفص باعتباره النظام الطبيعي للأشياء. الوجه اليومي لعلم النفس المضطهد: إنه يعيش في الشخص الذي يعمل في ثلاث وظائف ويلوم نفسه على كونه فقيرًا. في الطالب الذي يظل صامتًا في الفصل لأنه تعلم أن صوته لا يهم. في المجتمع الذي يحول حزنه إلى عنف ضد نفسه. في الشخص الذي يعبد الأثرياء ويحتقر من يشاركهم ظروفه. في الشخص الذي يصل إلى السلطة ويبدأ على الفور في تكرار نفس الهياكل التي سحقته ذات يوم. --- الجزء الرابع: الدورة الرهيبة-والطريق من خلالها الثورة التي أصبحت القمع الجديد لقد رأى فريري ذلك بوضوح وقاله دون أن يتردد: من السهل على المضطهدين أن يقاتلوا مضطهديهم، ثم يصبحون هم أنفسهم الظالمين الجدد. تستمر الدورة. الأسماء على الأبواب تتغير. يبقى الهيكل. وذلك لأن التحرر الذي يدور فقط حول قلب التسلسل الهرمي-حول استيلاء الضعفاء سابقًا على السلطة على الأقوياء سابقًا-ليس تحررًا على الإطلاق. إنه مجرد دوران لنفس الآلة. أصر فريري على أن التحرر الحقيقي يجب أن يدور حول إلغاء التناقض بين الظالم والمضطهد نفسه-وليس انتصار طرف على الآخر، ولكن خلق عالم لا يتحول فيه أحد إلى شيء، ولا يحرم أحد من إنسانيته الكاملة. إن المهمة التاريخية للمضطهدين هي تحرير أنفسهم ومضطهديهم-من خلال تفكيك نظام الهيمنة ذاته. هذا ليس ضعفا. هذا هو العمل الأكثر تطرفا الذي يمكن تخيله. --- الجزء الخامس: أدوات التحرير الضمير-إيقاظ النفس النائمة أول عمل تحرري هو الضمير (conscientização)-أي تطوير وعي نقدي يمكنه رؤية الاضطهاد على حقيقته، وتسميته، ورفض قبوله باعتباره أمرًا طبيعيًا أو لا مفر منه. وهذا ليس مجرد "وعي". إنه تحول زلزالي في كيفية فهم الشخص لنفسه فيما يتعلق بالعالم. إنها اللحظة التي يتوقف فيها الإنسان عن السؤال "ما بي؟" ويبدأ بالسؤال "ما هو الخطأ في هذا النظام؟" التطبيق العملي-زواج الفكر والعمل لقد كان فريري شرسًا في هذه النقطة: لا التفكير وحده ولا الفعل وحده يكفي. إن التفكير دون عمل هو مجرد فكر فكري-مريح وآمن، ومتواطئ في نهاية المطاف. العمل دون تفكير هو نشاط أعمى-طاقة بلا اتجاه، وعاطفة بلا حكمة. التطبيق العملي هو الاتحاد الذي لا ينفصل عن الاثنين-الدورة المستمرة للتفكير في الواقع، والعمل على تغييره، والتفكير في النتائج، والتفكير في النتائج.مرة أخرى. هذه هي الطريقة التي يحدث بها التحول في الواقع. ليس في لحظة بطولية واحدة، ولكن في الممارسة اليومية المنضبطة للتفكير والعمل معًا. الحوار-فعل الحب بالنسبة لفراير، الحوار الحقيقي ليس أسلوبًا أو استراتيجية. إنه موقف أخلاقي-فعل حب وتواضع وإيمان بقدرة كل إنسان على معرفة العالم وتغييره. يتطلب الحوار التخلي عن الأداة الأساسية للظالم: المونولوج. المحاضرة. المرسوم. السرد الذي يتدفق في اتجاه واحد فقط، من الأقوياء إلى الضعفاء. في الحوار الحقيقي، لا أحد هو المالك الوحيد للحقيقة. الجميع يجلب تجربتهم. الجميع يتعلم. المعلم يتعلم من الطالب . القائد يتعلم من الشعب . الخبير يتعلم من الذي يعيش الواقع الذي يدرسه الخبير فقط. التعليم الذي يطرح المشكلات-تفكيك النموذج المصرفي إن النموذج المصرفي للتعليم ــ حيث يقوم المعلمون بإيداع المعلومات في طلاب سلبيين يحفظونها ويعيدون إنتاجها دون سؤال ــ ليس مجرد نموذج غير فعال. إنه تكرار للقمع. إنه يدرب الناس على أن يكونوا متلقين سلبيين للواقع بدلاً من أن يكونوا صانعين نشطين له. إنه يجعل الخطوة الأولى للأنسنة صعبة للغاية. إذا تم تدريب الناس ليكونوا مستمعين سلبيين، فقد لا يتمكنون أبدًا من إدراك وجود الظالمين. والبديل هو التعليم الذي يطرح المشاكل: عرض مشاكل حقيقية مستمدة من الحياة الفعلية للمتعلمين، ودعوة التحليل النقدي لأسباب وجود هذه المشاكل، وتمكين الناس من تخيل الحلول وتنفيذها. هذه ليست مجرد طريقة تربوية. إنها ممارسة للحرية. --- الجزء السادس: نفي الظالم والمظلوم في الداخل تفكيك سيكولوجية الظالم-الممارسات اليومية 1. استبدال الفتح بالتعاون. في كل مرة تشعر فيها بإغراء السيطرة على محادثة أو قرار أو علاقة، توقف مؤقتًا. اسأل من غاب صوته. ادعوه. غريزة السيطرة قوية وغالباً ما تكون غير واعية. سمها في نفسك. قاومها بنشاط. 2. التخلي عن الكرم الزائف. إذا كانت "مساعدتك" تتطلب أن يظل الشخص الآخر معتمدًا عليك، فهذا ليس كرمًا-بل هو شكل أكثر تعقيدًا من أشكال السيطرة. اسأل: هل يزيد هذا الفعل من قدرة الشخص الآخر على تقرير مصيره، أم أنه يزيد من اعتماده علي؟ 3. ممارسة الحوار الحقيقي. ليس نقاشًا-حيث يكون الهدف هو الفوز. ليس التشاور-حيث يكون الهدف هو الظهور للاستماع. الحوار الحقيقي، حيث تدخل في حالة من عدم اليقين حقًا، حيث تكون مستعدًا للتغيير من خلال ما تسمعه. 4. افحص ما تمتلكه ولماذا. تعيش سيكولوجية القمع حيثما نساوي بين الملكية والقيمة، والتراكم مع النجاح، والسيطرة مع القوة. تساءل عن هذه المعادلات في حياتك الخاصة، وقيمك الخاصة، ومؤسساتك الخاصة. 5. رفض الانقسام. عندما تجد نفسك تصنف الناس-تصنفهم إلى مستحقين وغير مستحقين، شرعيين وغير شرعيين، مستحقين وغير مستحقين-فاعترف بأن هذا هو أقدم أدوات الظالم. قاومه. ابحث عن الإنسانية المشتركة تحت الانقسام. تفكيك علم النفس المضطهد-الممارسات اليومية 1. قم بتسمية واقعك. تنتهي ثقافة الصمت في اللحظة التي تبدأ فيها بالتحدث عن تجربتك باعتبارها صالحة، وحقيقية، وجديرة بالاستماع إليها. لا تحتاج إلى إذن من أي شخص لتسمية ما عشته. قصتك ليست شكوى. إنها شهادة. 2. استجواب الظالم الداخلي الخاص بك. الصوت الذي يخبرك أنك لست ذكيًا بما فيه الكفاية، ولست جديرًا بما فيه الكفاية، وغير قادر بما فيه الكفاية-صوت من هذا، حقًا؟ تتبع ذلك مرة أخرى. لم تنشأ فيك. تم إيداعه هناك. يمكنك رفض ذلك. 3. قاوم الانجذاب لتصبح أنت الظالم. عندما تكتسب السلطة أو المنصب أو الموارد-انتبه لنفسك. إن إغراء تكرار الهياكل التي أضرت بك ذات يوم هو أمر حقيقي وقوي. مقياس تحررك ليس مدى ارتفاعك، بل عدد الأشخاص الذين جلبتهم معك. 4. تحويل العنف الأفقي إلى تضامن أفقي. إن الغضب الناتج عن القمع حقيقي ومشروع. ولكن عندما يتحول الأمر إلى الداخل-عندما يدمر المجتمع الذي يحتاج إلى توحيده-فإنه يخدم غرض المضطهِد. إعادة توجيه الطاقة. بناء شيء ما. 5. تحمل مسؤولية الحرية. الحرية ليست هدية. إنها ممارسة، وانضباط، وعمل يومي لاختيار أن تكون مؤلفًا لحياتك الخاصة بدلاً من أن تكون شخصية في قصة شخص آخر. هذا أمر مرعب وهو أيضًا الطريق الوحيد. --- الجزء السابع: خطوات فورية-ما يمكنك القيام به اليوم لكل إنسان، بغض النظر عن منصبه هذا الصباح: * اطرح سؤالاً حقيقياً على شخص واحد واستمع-استمع حقًا-للإجابة دون إعداد إجابتك أثناء حديثه. * لاحظ لحظة واحدة حيث يمكنك الوصول إلى السيطرة بدلا من الاتصال. يوقف. اختر بشكل مختلف. هذا الأسبوع: * اقرأ شيئًا كتبه شخص تختلف تجربته جذريًا عن تجربتك. لاللتجادل معها. لفهم ذلك. * حدد نظامًا واحدًا في حياتك المباشرة-في العمل، في المنزل، في مجتمعك-يعمل على إسكات أصوات معينة. سمها. أخبر أحدا. هذا الشهر: * انضم إلى أو قم بإنشاء مساحة للحوار الحقيقي-مجموعة قراءة، اجتماع مجتمعي، دائرة محادثة-حيث لا يمتلك أي شخص كل السلطة ويتم التعامل مع تجربة الجميع كمصدر للمعرفة. * افحص إحدى الطرق التي تعلمتها لكي ترى نفسك على أنك أقل من كامل القدرة، وذو قيمة كاملة، وإنسان كامل. تتبع هذا التدريس إلى مصدره. رفض ذلك بوعي. هذا العام: * استثمر في التعليم والوعي النقدي لشخص أصغر منك-ليس عن طريق إيداع معرفتك فيه، ولكن عن طريق طرح الأسئلة عليه التي تساعده على اكتشاف مهاراته الخاصة. * ابحث عن مكان واحد كنت فيه متواطئا في نظام القمع-من خلال الصمت، من خلال المنفعة، من خلال العادة-واتخاذ خطوة واحدة ملموسة لتغيير مشاركتك فيه. للقوس الطويل: * افهم أن التحرر ليس حدثاً. إنها ممارسة. إنه التطبيق العملي-الدورة المنضبطة التي لا نهاية لها من التفكير والعمل، من التفكير والعمل، من التعلم والتحول. * افهم أن تحررك مرتبط بتحرر الآخرين. لا توجد حرية لك في عالم يتحول فيه الآخرون إلى أشياء. جدران قفص شخص آخر تقلل من الهواء الموجود في قفصك. --- الخاتمة: دعوة الإنسانية لقد آمن فريري-وهذا هو القلب النابض لكل ما كتبه-بأن الأنسنة هي دعوة كل إنسان. ليس ترفا. وليس طموحا للمتميزين. مهنة. مكالمة. الهدف الأعمق للحياة. نحن لسنا المنتجات النهائية. نحن كائنات غير مكتملة في عالم غير مكتمل أيضًا، وهذه ليست مأساة. إنها دعوة. وهذا يعني أن التحول ممكن دائما. أن الشخص الذي يشعر بأنه لا شيء يمكنه استعادة كل شيء. أن الشخص الذي تعلم السيطرة يمكنه أن يتعلم الحب بدلاً من ذلك. الحرية ليست مثالية تقع خارج الإنسانية. إنه الشرط الذي لا غنى عنه للسعي إلى اكتمال الإنسان-لكل رجل، وكل امرأة، وكل طفل قيل له على الإطلاق أن القفص هو العالم. القفص ليس العالم. العالم لا يزال يُصنع. وأنت من صناعها. --- في عالم متغير، البناء على الضرورة ليس مجرد تغيير للحرس. إن الإنسانية وحقوق جميع الشعوب في العيش كأشخاص أحرار هي حق ولادة ولا يمكن منحه بشكل مشروط من قبل قلة مختارة. ولم يعد من الممكن أن تكون وجهات النظر المختلفة أدوات لإحداث الفوضى والقسوة والإبادة الجماعية. الأفكار الشخصية على ما يرام. ومع ذلك، فإن التصرفات الخارجية التي تسبب مشاكل لإنسانية شخص آخر لم تعد من الممكن أن تكون بناء نظام. لقد حان الوقت لقوة الناس. أصدقائي الأعزاء، أتمنى لكم السلام والحرية والصحة. اصنع حياة إيجابية لنفسك وللآخرين. والدليل في الحلوى. ماذا عن ذلك؟ استنادًا إلى الإطار الفلسفي لكتاب باولو فريري "تربية المضطهدين" (1968)